121-122ت| avril 2008
Yémen Territoires et Identités
II. Lectures
Pinguet Catherine, La folle sagesse, Paris, Cerf, coll. Patrimoines, 2005, 128 p.
Denis Gril
p. 311-314
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Le titre pourrait donner à penser que ce livre est avant tout consacré à la sagesse des fous ou à la folie des sages, dans le christianisme et l’islam en l’occurrence. Tel est bien le point de départ de l’ouvrage, mais l’introduction et la suite montrent que l’intérêt de l’Auteur concerne également les expressions incongrues et irrationnelles de la spiritualité, plus particulièrement dans leurs formes poétiques.
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Partie de l’étude du non-sens dans la littérature occidentale moderne, C. Pinguet, découvre au cours d’un séjour en Turquie le poète derviche des xive et xve siècles, vraisemblablement qalandar, Kaugusuz Abdal, dont la tombe présumée près d’Antalya est prise en charge par une communauté alévie. Elle fait ainsi connaissance, dans le contexte anatolien, d’une expression poétique d’apparence populaire, imprégnée de soufisme, adoptée par une tendance de l’islam qu’elle qualifie elle-même d’ « hétérodoxe ». Partie d’un premier travail littéraire et académique, confrontée à une tradition vivante, son parcours de chercheuse la conduit vers les formes insolites de la spiritualité et les échanges ou du moins les convergences entre l’Orient et l’Occident, le christianisme et l’islam.
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L’ouvrage est divisé en deux parties : la première compare la folie en Dieu dans le christianisme et l’islam, la seconde s’intéresse aux formes d’expressions irrationnelles de l’expérience spirituelle en islam et s’interroge sur la possibilité d’une comparaison avec l’Occident médiéval et contemporain.
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La première épître aux Corinthiens fonde la tradition chrétienne de la folie en Dieu (moria) ou du fou pour le Christ (salos, dans le christianisme oriental et byzantin). La figure du salos apparaît en Égypte et en Syrie avec la naissance du monachisme. Il s’agit surtout, dans ce contexte, de folie feinte, pour dompter l’âme et cacher l’état spirituel. Dans le cas de Syméon d’Émèse, le comportement insolite, parfois indécent, vise à ramener les hommes à Dieu et s’inscrit dans une mission divine. Dans ces cas, comme l’expliquent les hagiographes, le recours au simulacre ne contredit pas la sincérité. On ne peut pas, à proprement parler, qualifier ces personnages de « fous », mais on trouve chez eux certains traits qui caractériseront également le « ravi en Dieu » (majdhûb) du monde musulman, tels le don de prescience, l’annonce d’évènements à venir ou encore la nudité, symbole d’innocence. Dans le monde orthodoxe, la Russie a connu jusqu’à la Révolution de tels personnages, entourés d’une grande vénération par les grands comme par les humbles. En Occident médiéval, si le thème de la sainte folie fut repris par quelques auteurs et illustré par Saint François, dans une certaine mesure, son développement fut considérablement réduit par le contrôle de l’Église. La Renaissance discourt sur la folie, tandis qu’au cours du xviie siècle, le cas du jésuite Jean-Joseph Servin comporte une dimension presque pathologique.
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Le chapitre II intitulé « Folies divines en terre d’islam » regroupe en réalité des modalités spirituelles assez différentes les unes des autres, si ce n’est qu’elles tranchent sur les conceptions et les pratiques ordinaires. Y sont tout d’abord évoqués quelques cas d’ouverture aux autres religions ou de contact entre spirituels musulmans et chrétiens, en Anatolie en particulier. On notera au passage que certains exemples non référencés ne semblent pas reposer sur des sources bien sûres, ainsi le fameux poème surexploité d’Ibn ‘Arabî  « À présent mon cœur accueille toutes les formes … » est précédé d’une phrase qui n’est assurément pas d’Ibn ‘Arabî (p. 45). Un peu plus loin un exemple est tiré d’un soit-disant ouvrage de ce dernier : Le conseil des saints (p. 49), dont le titre et l’attribution sont plus que problématiques.
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On passe ensuite sans transition au fou d’amour, thème littéraire traité principalement d’après le poème de Nizami sur Majnûn et Laylâ. Le cas du « ravi en Dieu » (majdhûb ou, selon la prononciation turque meczub) est abordé à travers quelques définitions tirées des ouvrages classiques du soufisme. Seules deux anecdotes extraites du Langage des oiseaux de ‘Attâr, illustrent cette figure haute en couleur de l’hagiographie musulmane. « Les hommes du blâme » représentent une autre catégorie spirituelle dont on ne voit pas très bien le rapport avec la folie, si ce n’est qu’ils cachent leur sainteté. Il en va de même des qalandars, caractérisés par leur marginalité au sein même du soufisme. Les propos extatiques, incohérents en apparence, du derviche anatolien du xiiie siècle, Barak Baba, ramène le lecteur vers l’un des points de départ de ce livre : sagesse et déraison.
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Dans la seconde partie de l’ouvrage « Paroles extatiques », la sortie de la norme en termes d’expression spirituelle est tout d’abord représentée dans les propos extatiques ou paradoxes inspirés (sha†ahât) des soufis. Sous l’effet d’un état spirituel, le débordement de la présence divine dans la parole humaine se traduit par des « locutions théopathiques » choquante pour ceux qui les prennent à la lettre. Ici comme ailleurs, l’auteur a recours aux études existantes pour montrer combien cette expression posa problème au sein même du soufisme et généra, de manière emblématique, deux attitudes face au scandale : celle de Îallâj aspirant au martyre et celle de Shiblî, faisant le « fou » pour préserver, comme les fous pour le Christ, sa « folle sagesse ».
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Les compositions des deux plus grands poètes de l’Anatolie médiévale, d’expression turque, Yunus Emre et Kaygusuz Abdal procèdent-elle d’une même inspiration ? Les deux poètes et leurs maîtres, le second surtout, sont moins situés dans leur cadre d’origine que dans le milieu qui a le plus adopté leur poésie, les Bektachis et les Alévis d’Anatolie. Parler de syncrétisme à propos de l’alévisme-bektachisme permet-il véritablement de comprendre ces communautés ? Peut-on parler d’animisme, à propos d’Abdal Musa, le maître de Kaygusuz Abdal ? parce que dans un poème à sa louange, les oiseaux et les montagnes vont à sa rencontre. Peut-on lui attribuer la croyance en la métempsychose parce qu’il est dit « quand Hajji Bektach mourra, Abdal Musa apparaîtra » ? Il s’agit visiblement dans ce dernier cas de transfert d’une fonction en mode subtil. Yunus Emre appartient-il à la même tradition spirituelle. ? Quoi qu’il en soit, on ne suivra pas totalement l’auteur, lorsqu’elle affirme « que, par la bouche du poète, Dieu s’exprime à la première personne » dans ce poème :
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« C’est Moi la Kaaba l’idole la foi. C’est Moi qui tourne en rond…Mon nom est Yunus je suis l’océan » (p. 79). Pourquoi attribuer ces paroles à Dieu, alors que le poème exprime la dimension universelle et cosmique de l’Homme ? S’agit-il vraiment « de transposer dans une langue compréhensible au peuple un système religieux et philosophique appelé “l’unicité de l’être” » ? Ce qui est dit ensuite du dit système attribué à Ibn ‘Arabî est plutôt approximatif. Les poèmes de Yunus Emre où se succèdent des séries de propositions défiant la logique et l’ordre naturel initient une tradition féconde en Anatolie, mais peut-on les rapprocher du paradoxe inspiré des soufis ? Leur forme énigmatique suggère un langage chiffré et un appel à renoncer à l’intelligence logique, obstacle à l’ouverture du cœur.
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La voie ouverte par Yunus Emre a été largement suivie par Kaygusuz Abdal qui apporte une note d’humour, de truculence et même parfois d’irrévérence à l’égard du Créateur dans le but visible de faire éclater tous les conformismes. Comme le note l’auteur, le caractère populaire de son œuvre cache une dimension ésotérique qu’il serait hasardeux de soumettre à une étude académique. Dans le creuset de sa poésie, divers courants, soufisme, pratique des qalandars, hurûfisme, shi’isme ésotérique et traditions préislamiques se fondent pour donner naissance à une parole joyeuse, « sans souci »(ce que signifie kayghusuz), dont la popularité, comme celle de Yunus Emre, a traversé les siècles. Sa poésie s’apparente au genre populaire du tekerleme, suites d’images tirées de l’environnement familier et absurdes en apparence pour provoquer la surprise et le rire. Sans doute ces poètes ont-ils vu dans ce procédé littéraire un moyen d’éveiller la conscience à un autre plan de réalité que celui de la perception ordinaire et rationnelle des choses. On retrouve ici l’intention première de l’auteur : montrer comment la sagesse emprunte la voie de la folie pour faire entendre sa voix.
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Dans le chapitre sur « la poésie médiévale du non-sens », l’auteur fait le constat des limites du comparatisme. Si l’Occident médiéval a connu le genre « fatrasique », poésie reposant sur le coq-à-l’âne et l’absurde, non sans rapport avec les parodies carnavalesques, il semble difficile de lui trouver une dimension spirituelle comparable à celle des poètes anatoliens. De même les essais de rapprochements entre ceux-ci et le surréalisme ou l’écriture automatique se révèlent vite infructueux en raison d’une différence de perspective évidente. Par contre des littérateurs turcs contemporains, de par leur culture d’origine, ont pu retrouver dans le tekerleme et chez leurs prédécesseurs médiévaux, une source d’inspiration plus directe.
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En conclusion, le statut éminemment positif de l’imagination en Orient beaucoup plus qu’en Occident, à quelques exceptions près, explique que la poésie et plus particulièrement son expression la plus irrationnelle, ait pu devenir l’interprète non seulement d’une expérience spirituelle mais aussi d’un savoir ésotérique. À travers le modèle du fou pour le Christ ou du fou de Dieu, les expressions paradoxales de l’union à Dieu et les échanges interconfessionnelles sur la terre d’Anatolie, Catherine Pinguet veut montrer combien ces manifestations de l’amour divin procèdent d’une même inspiration et se fondent souvent dans des attitudes et des formes littéraires semblables.
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L’intention et l’intuition sont excellentes, mais le défaut de ce livre, comme on a pu le constater, réside dans la juxtaposition d’exemples parfois fort différents. La folie en Dieu est une chose et le recours à des expressions paradoxales ou irrationnelles en est une autre, même s’ils ont en commun d’outrepasser les limites de la théologie et de la raison. Enfin l’absence de notes et le plus souvent d’indications précises, si ce n’est dans la bibliographie donnée pour chaque chapitre, fait de cet ouvrage un essai assez plaisant à lire, mais non une référence sûre pour tous les sujets qu’il aborde.
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Pour citer cet article
Référence électronique
Denis Gril, « Pinguet Catherine, La folle sagesse, Paris, Cerf, coll. Patrimoines, 2005, 128 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 121-122 | avril 2008, mis en ligne le 16 novembre 2007, Consulté le 27 mai 2010. URL : http://remmm.revues.org/index4443.html
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